Qui se souvient de Beilby Porteus ? Il ne remporte pas tout à fait le concours du pasteur de l'Église d'Angleterre portant le nom le plus stupide de l'histoire – le révérend Nutcombe Nutcombe, chancelier de la cathédrale d'Exeter au XIXe siècle, repart facilement avec le prix. Mais Porteus était certainement l’un des plus éminents militants de l’Église anglicane pour l’abolition de l’esclavage et, comme nous l’appellerions aujourd’hui, pour la justice raciale.

Depuis la chaire de St. Mary-Le-Bow, il prononça un sermon révolutionnaire en 1783. Il condamna le traitement inhumain des esclaves dans les Caraïbes et en particulier dans les plantations de Codrington, qui appartenaient alors à la Société pour la propagation de l'Évangile à l'étranger, un organisme de l'Église d'Angleterre. Malgré ces critiques sévères à l'encontre de sa propre église, Porteus fut nommé évêque de Londres et donc à la Chambre des Lords en 1787, poste qu'il utilisa sans relâche pour soutenir la campagne de William Wilberforce visant à éradiquer la traite négrière. Il s’est également efforcé d’améliorer la situation des pauvres et de garantir que le plus grand nombre possible de personnes dans le monde aient accès à la Bible dans leur propre langue.

Malheureusement, le diocèse de Londres semble avoir oublié ce qu’il a lui-même fait pour lutter contre l’esclavage. Il est actuellement impliqué dans un projet axé sur l’équité raciale. Le clergé est encouragé à promouvoir « l’antiracisme dans les sermons » pour corriger ce que le diocèse décrit comme son propre « racisme systémique ». Le projet cherchera également à « dire la vérité » pour remettre en question « l’héritage historique de l’esclavage » qui, semble croire l’Église anglicane, la hante à chaque instant. Le coût de ce projet s'élève à 730 000 £ sur trois ans et est financé par les commissaires de l'Église – dont les fonds, comme mentionné, étaient initialement destinés à soutenir le clergé et les cathédrales pauvres.

Qui pourrait s’opposer à ce que le diocèse de Londres prenne des mesures contre le racisme ? Non seulement cela suivrait les traces de Porteus, mais cela suivrait également l’inspiration de l’Écriture elle-même, qui nous rappelle : « Il n’y a ni Juif ni Grec… car vous êtes tous un en Jésus-Christ. » Le problème est que de telles initiatives antiracistes sont plus susceptibles d’exacerber les divisions raciales que de les guérir, et s’étendent bien au-delà des limites de ce qui peut être sanctionné par la théologie et les Écritures et dans le monde du dogme politique partisan.

Parfois très loin. Le plan de justice raciale comprend des objectifs concernant le pourcentage de minorités ethniques parmi le clergé, les administrateurs et même les fidèles. Il propose également une « formation sur les préjugés inconscients » pour les bénévoles – ce que beaucoup d’entre eux considéreront presque certainement comme la goutte d’eau qui fait déborder le vase après des heures de formation à la sécurité et les défis quotidiens de la collecte de fonds.

La croisade idéologique inhérente au projet est peut-être encore plus dommageable que tout cela. L'ancien archevêque de Canterbury, Justin Welby, a régulièrement insisté sur le fait que l'Église anglicane était « institutionnellement raciste ». Presque toutes les preuves étayant cette affirmation se résumaient à la réticence des minorités ethniques à suivre les normes de l’anglicanisme – ce que Welby attribuait au « racisme » de l’Église anglicane et de ses membres. Elle s’est donc appuyée sur l’Écriture pour justifier une approche qui, en fait, exige que la culture historique de la majorité s’adapte aux nouvelles minorités, plutôt que que les minorités s’assimilent.

Cette approche de l'Écriture – basée principalement sur les enseignements bibliques les plus célèbres de la charité, le Bon Samaritain, et la déclaration de saint Paul selon laquelle il n'y a ni juif ni grec – éclaire non seulement ce projet de justice raciale au sein du diocèse de Londres, mais aussi l'approche de l'Église d'Angleterre à un niveau plus élevé. C’est pour cette raison qu’on insiste généralement sur les avantages de l’ouverture des frontières et qu’on éprouve une profonde réticence à répondre aux préoccupations légitimes des gens concernant les migrations massives – même lorsque l’impact sur les plus vulnérables de la société est extrêmement grave, comme dans le cas des gangs de violeurs.

L’un des effets pratiques susceptibles d’être observés dans les églises de Londres sera d’ordre physique. Un paragraphe inoffensif de la stratégie de justice raciale appelle à « des partenariats qui peuvent aider le diocèse de Londres à revoir le patrimoine des statues et des monuments et à examiner les contextes historiques et leur pertinence dans la culture d'aujourd'hui ». Cela fait référence au désir, exprimé dans les rapports plus larges de l'Église d'Angleterre sur la justice raciale, de passer de la « préservation et de la déclaration » des monuments à la suggestion qu'ils devraient être supprimés s'ils ont des liens avec l'esclavage, quelle que soit leur valeur patrimoniale ou éducative.

Une autre raison est l’idée de « dire la vérité » pour souligner « les injustices historiques et le rôle de l’Église dans son ensemble ». Le problème est que nulle part dans la littérature il n’y a d’appels à reconnaître les actions courageuses et de premier plan de Porteus et de ses nombreux collègues anglicans pour mettre fin à la traite négrière et aider les défavorisés. Tout porte à demander à la majorité de l’Église de se lamenter sur sa méchanceté mais d’oublier tout le bien qu’elle a pu faire. Cette approche unilatérale n’est ni juste ni « véridique ».

Les Églises seront aliénées par cette injustice, mais elles sauront également que cette approche n’est pas correctement fondée sur les Écritures. Le Christ appelle à aimer son prochain et l'étranger, mais la Bible, tant dans l'Ancien que dans le Nouveau Testament, appelle l'étranger et l'invité à être respectueux de leurs hôtes et de la société et à respecter leurs coutumes et leurs lois. Il est difficile de trouver ce vaste corpus de conseils bibliques, que ce soit dans les documents du CofE sur la justice raciale ou dans ses déclarations publiques. Cette absence est un signe malheureux que le programme de justice raciale est davantage motivé par la politique que par la théologie.

Un commandement de l’Écriture est : « Louons maintenant les hommes célèbres ». Si le diocèse de Londres passait plus de temps à honorer l’héritage et les exemples de personnes comme Porteus, plutôt que de se fustiger pour des péchés imaginaires, il serait peut-être plus susceptible d’inspirer ses communautés à un travail pratique contre le racisme et l’oppression réels, plutôt que de les conduire au désespoir.

Bijan Omrani est l'auteur de Dieu est un Anglais : le christianisme et la création de l'Angleterre.