Vous trouverez ici l'audio, la vidéo et la transcription. Voici une partie du résumé de l'épisode :

Tyler et Harvey discutent de la façon dont le concept de fait de Machiavel était tout nouveau, pourquoi son chapitre le plus long est un guide des conspirations, si les guerres américaines du 20ème siècle réfutent la vision du monde conspiratrice, Trump en tant que vulgariste shakespearien qui est à certains égards plus démocrate que le reste d'entre nous, pourquoi le pervers de l'âge du bronze ne devrait pas être utilisé comme modèle pour le straussianisme, la fois où il a essayé de présenter Nietzsche à Quine, pourquoi ce dont Rawls avait besoin de plus était Locke, comment c'était d'entendre Churchill parler à Margate en 1953, si de grands livres sont encore écrits, comment ses étudiants ont changé et n'ont pas changé en 61 ans d'enseignement, comment la masculinité a reculé plutôt que décliné, ce qu'Aristote avait raison sur l'âge, et bien plus encore.

Abstrait:

COWEN : Du point de vue de Strauss, quel rôle jouent les compétences d'un bon philosophe analytique ? Comment cela s’accorde-t-il avec le straussianisme ? Je n’ai jamais complètement compris cela. Au moins sur le plan sociologique, ces approches semblent très différentes.

MANSFIELD : Les philosophes analytiques recherchent des arguments et les isolent. Strauss recherche des arguments et les place dans le contexte d'un dialogue ou d'un dialogue implicite. Au lieu de compter un, deux, trois, quatre sens d'un mot, comme le font les philosophes analytiques, il se demande : pourquoi cet argument est-il approprié pour ce public et dans ce texte ? Pourquoi est-il placé là où il était et pas tôt ou tard ?

Strauss traite un argument comme s'il s'agissait d'une pièce de théâtre, ayant une intrigue, un arrière-plan et un contexte, tandis que la philosophie analytique essaie de retirer l'argument de sa position chez Platon pour voir ce que nous en penserions aujourd'hui et quels autres arguments peuvent être avancés contre lui sans vraiment essayer de décider quelle est la vérité.

COWEN : L'approche analytique et l'approche straussienne sont-elles complémentaires ou substituables ?

MANSFIELD : Je ne dirais pas de suppléments, non. L'approche de Strauss consiste à examiner le contexte d'un argument plutôt que de le sortir de son contexte. Le sortir de son contexte, c’est le priver de l’histoire qu’il représente. La philosophie analytique retire les arguments de leur contexte et les organise en série. Une tentative est ensuite faite pour comparer ces arguments abstraits.

Strauss ne cherche pas à faire abstraction, mais examine plutôt le contexte. Le contexte est toujours quelque chose de douteux. Chaque dialogue platonicien laisse quelque chose de côté. La Républiquepar exemple, ne vous dit pas ce que les gens aiment, mais plutôt comment ils défendent les choses. Puisque tel est le cas, chaque argument dans un tel dialogue est intentionnellement un mauvais argument. Il est destiné et adapté à une personne spécifique.

Le philosophe analytique ne comprend pas que les arguments, surtout dans un dialogue platonicien, puissent être intentionnellement inférieurs. Il réfute facilement ou trop facilement l’argument selon lequel vous devriez tirer d’un dialogue platonicien et comprendre par vous-même. Socrate parle toujours avec condescendance aux gens. Il est meilleur que ses interlocuteurs. Ce que vous, en tant qu'observateur ou lecteur, êtes censé faire, c'est prendre l'argument présenté, qui est destiné à quelqu'un qui ne le comprend pas très bien, et l'amener au niveau de l'argument que Socrate veut accepter.

Dans la mesure où tous les grands livres ont le caractère de ce mouvement descendant, tous les grands livres ont le caractère d’avilir quelqu’un et de présenter la vérité d’une manière inférieure mais néanmoins attrayante. Le lecteur doit prendre ce changement de perspective et l'amener au niveau de l'auteur. Ce que je décris est ironique. Ce qui distingue la philosophie analytique de Strauss, c’est le manque d’ironie de la philosophie analytique. La philosophie doit toujours être respectueuse des non-philosophes ou des aspirants philosophes et ne doit pas simplement énoncer directement et en termes généraux ce que l’on croit être vrai.

Pour en revenir à Rawls, Rawls a fondé sa philosophie sur ce qu’il a appelé la raison publique, ce qui signifie que la raison pour laquelle Rawls persuade n’est pas différente de la raison qu’il présente au public. Strauss, quant à lui, disait que la raison n'est jamais publique ou universelle à cet égard car elle doit tenir compte du caractère du public, qui est généralement moins rationnel que l'auteur.

Et oui, il nous explique ce que signifie le straussianisme et comment apprendre à être straussien. D’après sa discussion, vous verrez clairement que je n’en suis pas un. Dans l’ensemble, j’ai trouvé que ce dialogue était la ressource la plus utile que j’ai trouvée pour explorer la manière dont le straussianisme s’intègre dans d’autres domaines, tels que la philosophie analytique, la lecture historique de textes et les sciences sociales empiriques.

L'échange démarre peut-être un peu lentement, mais sinon il est fascinant du début à la fin. Je voudrais également recommander le livre actuel de Harvey « The Rise and Fall of Rational Control : The History of Modern Political Philosophy ».

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