À propos de l'anti-sémitisme: un mot dans l'histoire de la revue de Mark Mazower – La politique des préjugés | Livres d'histoire

UNLa défaite de Dolf Hitler n'a mis fin à aucun préjugé contre les Juifs en Allemagne ou dans un autre pays. Mais le Troisième Reich a fait «l'anti-semittisme discrédité comme un programme positif pour les prochaines décennies dans le jugement de Mark Mazow».

C'est une arrestation qui sonne la facturation avec l'Holocauste après la Seconde Guerre mondiale plutôt après une tendance de l'ordre public qu'après un impératif moral. Mais c'est le point. Mazower, professeur d'histoire à l'Université de Columbia, parle d'une certaine manifestation du sentiment anti-juif, qui a augmenté et est tombé dans un délai relativement court.

Le mot opérationnel, dissonant dans le contexte du meurtre de masse, est “positif”. Après 1945, les gens n'ont pas arrêté de détester les Juifs, mais ils ont constaté qu'il y avait une peine électorale parce qu'ils s'en vantent. Le type fort et fier de l'antimitisme a été banni par le courant dominant.

Le livre de Mazower contient de nombreuses différences de ce type – des tours subtils de l'objectif, qui se concentrent sur diverses nuances d'animus personnels et idéologiques. La thèse sous-jacente n'est pas controversée, du moins pas comme une historiographie. Les massacres médiévaux, les pogroms tsaristes, l'abattage industrialisé par les nazis, la persécution soviétique et les attaques terroristes contre Israël font partie d'une seule catégorie, à condition que les Juifs soient identifiés comme victimes. Cependant, ils sont également des fonctions de différents contextes économiques, religieux et politiques, qui du point de vue de l'historien ne sont pas résumés par un seul mot.

Avant même d'obtenir la tâche de comparer les motifs des préjugés, le problème est de définir l'objectif. Le judaïsme est ancienne, mais juif comme identité et dans un sens plus large a développé un certain nombre d'attributs qui se sont dénigrés. Beaucoup de ses expressions laïques actuelles n'auraient guère été compréhensibles pour les communautés religieuses dans l'Europe pré-moderne aux communautés pieuses. Et pourtant, les rituels de foi des siècles sont un pilier fort de l'association culturelle, même pour les Juifs athées aujourd'hui. Ce sont les paradoxes avec lesquels Mazow a coulé à donner précisément l'importance de l'antimitisme.

L'histoire commence par la médaille de la Parole en Allemagne de la fin du XIXe siècle. Le concept est façonné avec des fixations intellectuelles et politiques de ce lieu et cette fois – l'émergence du nationalisme en tant que principe organisationnel pour les pays européens et la pseudo-oscillation d'accompagnement de la différence raciale et de la hiérarchie.

Pour Mazower, il est important de distinguer cette coalescence relativement récente du sentiment anti-juif en tant que moteur de l'activisme politique des générations antérieures d'hostilité. Il est particulièrement critique de la tendance à traiter l'antisémitisme comme un phénomène aussi vieux que le judaïsme lui-même à l'atteigne des atrocités du 20e siècle à un continuum de haine qui remonte à des histoires bibliques d'exil, et plus à Sklavereu parmi le pharaon. Ce n'est pas son point de vue de nier la longue liste de régimes et de sociétés qui ont abusé de la population juive, mais de résister au fatalisme qui combine des phénomènes politiques modernes avec des histoires bibliques et liturgiques sur la souffrance et la persécution.

Cela devient particulièrement important et inévitablement controversé lorsque la chronologie de Mazower atteint la création d'Israël moderne. La distinction entre les Juifs avant 1948 a été un défi. Cela devient spectaculairement difficile lorsque la scène se déplaçait vers le Moyen-Orient.

En 1920, l'endroit où la plupart des Juifs s'appelaient se trouvaient quelque part en Europe. Jusqu'en 1950, c'était les États-Unis. Maintenant, c'est Israël dans lequel un gouvernement nationaliste radical est un incarnation et une seule expression politique légitime des intérêts juifs dans le monde. Il s'agit d'une nouvelle configuration extrême du projet sioniste d'origine. Ce n'est ni un point de vue que de nombreux Juifs de la diaspora ont partagé ni par des Israéliens libéraux.

Mazower essaie d'être systématique afin d'interpréter les raisons légitimes de l'opposition politique aux actions de l'État israélien et d'identifier le lieu où une certaine facilité de conviction dans les ombres anti-sémitisme. Il est possible d'exprimer la colère de la mort de la population civile à Gaza sans s'incliner dans de vieilles théories du complot sur les Juifs en tant qu'élite mondiale de sang unique. Il est possible d'exiger la justice pour les Palestiniens sans insister sur l'annihilation d'Israël.

Ils gèrent constamment des foules d'Israéliens qui protestent contre le gouvernement de Benjamin Netanyah. Ce ne sont clairement pas tous des anti-Semites qui ont la destruction en eux-mêmes et en leur pays. Cela ne signifie pas que l'acte d'accusation n'est pas élevé par des ultra-sionistes fanatiques, qui ne sont parfois pas même juifs. Il y a une tendance inquiétante pour les suprémacistes blancs et les fondamentalistes chrétiens pour adopter une attitude pro-israélienne extrême parce qu'ils considèrent Gaza comme le front d'une lutte civilisationnelle contre l'islam.

Alors que Mazower s'occupe de ces arguments aujourd'hui, son livre prend des virages moins nuancés, polémiques et américains. Sa partité de la partie avancée dans une guerre culturelle, dirigée par le gouvernement de Donald Trump contre les universités américaines, est compréhensible, mais elle est pertinente pour les lecteurs des pays européens dans lesquels l'équilibre des forces politiques et des arguments est différent.

Mais il est certainement trop demandé qu'un livre sur ce sujet puisse éclairer tous les coins de ce tournant de l'histoire. Pour que Mazow offre une rupture de clarté sur une colère et une confusion confondues, la performance suffit.