Dans certains récits du meurtre d'Henry Nowak, l'arme du crime était décrite comme une épée sikh, un couteau de cérémonie ou un grand poignard sikh. C'est important. Dès que le mot « Sikh » est apposé sur l’arme, le crime commence à ressembler à une affaire de liberté religieuse. Ce n'était pas ça. La foi sikh a été citée pour défendre Vickrum Digwa – mais cela n’aurait pas dû être le cas. Le Kirpan est un article de foi. L’utilisation criminelle d’une lame – et de la lame que Digwa portait – n’est pas le cas.

Il y a plus de 20 ans, j'ai publié un article dans Bulletin psychiatrique sur la prise en charge des patients sikhs portant le kirpan. L'enjeu était une question pratique : comment les cliniciens peuvent-ils respecter la pratique religieuse d'un patient sans compromettre la sécurité dans un service d'hôpital ? Je ne m'attendais pas à revenir sur le sujet du meurtre. L’assassinat d’Henry Nowak à Southampton et le débat qui a suivi ont rendu cela nécessaire.

Les faits établis devant le tribunal sont clairs. Digwa a été reconnu coupable du meurtre d'un étudiant de 18 ans, Henry Nowak. Digwa a infligé cinq blessures avec une grande lame, puis a faussement déclaré à la police qu'il avait été victime d'une agression raciste. Le jury a rejeté sa prétention de légitime défense. La peine a depuis été renvoyée devant la Cour d'appel comme potentiellement indûment clémente, bien qu'il s'agisse d'une question distincte de celle que je souhaite aborder ici.

Il est important que ce meurtre ne devienne pas un conflit religieux. Quoi qu’on puisse dire d’autre sur cette affaire, aucune question de justification religieuse ne se pose de ces faits, et c’est une source de véritable détresse pour moi et pour beaucoup d’autres Sikhs que le langage de la foi ait été utilisé pour sa défense.

Digwa n'a pas tué avec le petit kirpan qu'il portait inutilisé autour du cou. Il a tué avec une lame séparée et beaucoup plus grande. Dans certains rapports, l'arme était appelée kirpan. D’autres l’appelaient une épée sikh. Ce langage vague est un problème. Une lame ne peut pas être portée ou utilisée comme arme offensive simplement parce que l’homme qui la porte est sikh.

Il existe un héritage martial dans le sikhisme. Cela ne doit pas être nié ni écarté. Shastar Vidyal'art de l'armement, a sa place dans certaines parties de la tradition de combat sikh. Mais c'est une discipline, pas une licence. Ce n'est pas le cas exiger une arme qui peut être portée en public, comme on le prétend largement. Cela justifie encore moins de mettre quelqu’un en colère. Présenter le port d’une arme d’assaut comme une obligation religieuse est un renversement du sikhisme.

Le Kirpan est l'un des cinq articles de foi Panj Kakkarporté par les Sikhs initiés du Khalsal'ordre fondé en 1699 par Guru Gobind Singh. Son nom est communément compris comme « connexion ». Kirpa (la grâce) et aan (Honneur). Le kirpan est généralement recouvert et porté sur le corps. Il ne s'agit pas de suggérer que celui qui le porte a droit à la violence, mais de rappeler ses devoirs : résister à l'injustice, protéger les faibles et gouverner ses passions. Les enseignements sikhs indiquent clairement qu’ils ne doivent pas se laisser entraîner dans l’agression. Un homme qui pointe un couteau sur un adolescent non armé n’a pas exercé de droit religieux. Il a trahi la discipline qu'est Kirpan.

Le droit anglais reconnaît déjà cette distinction. En vertu de l'article 139 de la loi de 1988 sur la justice pénale, le fait de transporter en public un article doté d'une lame ou d'une pointe constitue un délit. Cet acte constitue un moyen de défense s'il est commis pour des raisons religieuses, mais il incombe au défendeur de prouver que tel est le but de la lame. De plus, c'est uniquement pour la défense propre une telle lame – ce n’est pas une licence pour utiliser une lame comme arme. Le cas Nowak ne prouve pas que les minorités religieuses puissent se livrer à des violences qui seraient punies dans d’autres pays. Cela prouve plutôt que les limites actuelles de la loi fonctionnent comme prévu.

D’autres pays étaient confrontés aux mêmes préoccupations. Au Canada, la Cour suprême a statué Multani c Commission scolaire Marguerite-Bourgeoys qu'une interdiction absolue des kirpans pour les étudiants non violents violait la liberté religieuse, tout en autorisant des conditions : le kirpan devait être attaché et cousu dans les vêtements. Le tribunal a raisonnablement noté que de nombreux objets courants peuvent être utilisés à mauvais escient sans être interdits. L'Italie a pris le chemin inverse. En 2017, la Cour de cassation a confirmé l'amende infligée à un Sikh de Lombardie pour avoir porté un kirpan mesurant près de 20 centimètres à l'extérieur de son domicile. Le tribunal a spécifiquement souligné que la sécurité publique doit être une priorité et que ceux qui s'installent dans un pays sont tenus de respecter ses lois.

Certaines parties du verdict qui ont conduit à des déclarations sur le caractère réel de la société italienne ont été critiquées. Mais la suite est instructive. Les quelque 200 000 sikhs d’Italie, la plus grande communauté sikh d’Europe continentale, n’ont réagi ni par la défiance ni par le désordre. Ils ont accepté le verdict et sont restés parmi les citoyens les plus travailleurs et les plus respectueux des lois d'Italie. Les sociétés libérales peuvent fixer des limites différentes. Ce qu’ils ne devraient pas faire, c’est confondre symbolisme religieux et autorisation de la violence.

Il y a ici un point plus large. Dans de nombreux pays où les Sikhs se sont installés – notamment en Grande-Bretagne, au Canada, en Afrique de l’Est et en Italie – le modèle est généralement celui du travail acharné, de l’intégration, de la loyauté civique et du service. Il n’y a aucune contradiction entre l’identité sikh et l’obéissance aux lois du pays. La tradition sikh prescrit le respect de la loi juste. Il interdit également l’utilisation du kirpan comme arme. Un sikh n'a pas plus à faire face aux limitations légales d'une lame destinée à causer du mal qu'un Highlander écossais n'a à faire face aux limitations légales. Sgian Dubh.

Nous devons résister à deux erreurs. La première consiste à permettre qu’un seul crime jette les soupçons sur tout Sikh portant l’étiquette de « Digwa Dishonored ». La seconde est de permettre au langage religieux d’adoucir le caractère clair de l’événement. C'était un meurtre. Le juge chargé de la détermination de la peine a lui-même noté que les actions de Digwa associaient à tort un symbole religieux à un crime brutal. Cette fausse association devrait être remise en question – ni la foi sikh ni la communauté.

La bonne réponse est l’application sereine d’une loi qui fait déjà une distinction nécessaire entre violence et non-violence, et non le dénigrement des sikhs respectueux de la loi qui ont donné à ce pays et à bien d’autres bien plus qu’ils n’ont jamais pris.

Swaran Singh a été commissaire à la Commission pour l'égalité et les droits de l'homme et est professeur de psychiatrie sociale et communautaire à l'Université de Warwick et psychiatre consultant du NHS.