Le grand philosophe politique allemand Jürgen Habermas est décédé la semaine dernière chez lui à Starnberg, en Bavière, à l'âge de 96 ans.

Il est né en 1929 et a vécu l’une des périodes les plus mouvementées d’Allemagne. Enfant, il était membre des Jeunesses hitlériennes et, à l'âge de 15 ans, il fut envoyé sur le front occidental pour gérer la défense anti-aérienne au cours des derniers mois de la Seconde Guerre mondiale.

Après la guerre, il devient un étudiant passionné de gauche tout en étudiant la philosophie aux universités de Göttingen, Zurich et Bonn, où il obtient son doctorat en philosophie en 1954. Deux ans plus tard, il devient assistant de recherche du philosophe et critique Theodor Adorno à l'Institut de recherche sociale de l'Université de Francfort, également connu sous le nom d'École de Francfort. À l’origine trop radical dans ses vues pour Adorno, Habermas a rejeté ce qu’il considérait comme l’orientation messianique du marxisme révolutionnaire en faveur d’une vision du libéralisme et de la démocratie basée sur un dialogue mutuellement respectueux.

L’Allemagne dans laquelle Habermas a grandi a connu une séquence d’événements catastrophiques, du fascisme à la guerre, en passant par la défaite et la division, qui ont ruiné la plupart de ses personnalités et intellectuels établis. L’avenir de la pensée en Allemagne, tant à l’Est qu’à l’Ouest, dépendait fortement d’une gauche qui n’avait pas été compromise par le fascisme. Cela signifie que beaucoup de ceux qui avaient été radicaux dans les années 1930 et s’étaient exilés pendant les années de guerre sont revenus pour reconstruire l’Allemagne après la chute du Troisième Reich.

Parmi ceux qui retournèrent dans l’Allemagne d’après-guerre figuraient Adorno et Max Horkheimer. Ils étaient les deux principaux membres de l’École de Francfort lors de sa création au début des années 1920, avant son transfert à New York pendant la guerre. De nombreux penseurs radicaux importants ont enseigné à l'institut, à Francfort et à New York, notamment Herbert Marcuse, Franz Neumann, Otto Kirchheimer, Paul Mattick et Karl Korsch. Cependant, Adorno et Horkheimer se sont brouillés avec la plupart d'entre eux.

Alors qu'ils travaillaient à l'Institut pendant sa phase américaine, Adorno et Horkheimer ont établi une approche sociologique philosophique connue sous le nom de « théorie critique » qui remettait en question la sociologie positiviste alors dominante dans le monde universitaire américain et au-delà. Adorno et Horkheimer considéraient que leur tâche, en tant que « théoriciens critiques », était de critiquer et pas seulement de décrire les institutions et les idéologies existantes, y compris le libéralisme et le communisme.

À son retour à l’Université de Francfort en 1951, le projet de théorie critique est mis à l’épreuve par le radicalisme étudiant des années 1960. Des militants de gauche ont commencé à perturber les conférences d'Adorno et à le qualifier publiquement de vendu et d'apologiste de l'Occident. Ils ont notamment critiqué son refus de rejoindre la révolte anticoloniale en Indochine et ailleurs. Adorno, à son tour, a accusé les étudiants radicaux de « fascisme de gauche » et les a accusés d’être aussi intolérants que leurs collègues de droite.

Bien qu'il ait été l'assistant de recherche d'Adorno dans les années 1950, Habermas était plus proche des radicaux dans les années 1960. Lorsque Horkheimer fit pression pour le licenciement d'Habermas en 1959, il sauta sagement à l'Université de Marbourg, où il termina sa thèse d'habilitation en 1962 (qui le qualifiait pour un poste de professeur). Le changement structurel du publicsous la direction du marxiste et historien du travail expérimenté Wolfgang Abendroth.

Le changement structurel du public a été une contribution significative à la compréhension de la modernité. Il s’appuie sur la théorie critique mais la dépasse dans un sens important. Habermas a reconstitué l'émergence de l'espace public comme un espace de la vie sociale affranchi de l'autorité de la noblesse et de la cour. Il s'est développé parmi les classes possédantes urbaines dans les salons, les cafés et les écoles littéraires, ainsi que grâce aux lettres et à une industrie de l'édition en constante expansion. Cette sphère bourgeoise de l’opinion publique, également appelée société civile, est rationnelle et libérale, a expliqué Habermas. Dans la deuxième partie de l'ouvrage, il aborde de manière plus critique les défis que l'émergence d'une société de masse entraîne pour l'espace public et les difficultés de développer une perspective commune dans une société divisée et inégale.

Deux décennies plus tard, Habermas publiait La théorie de l'action communicationnelleun ouvrage en deux volumes dans lequel il résout ses différends avec le marxisme léniniste. Il a proposé une théorie de l'interaction sociale axée sur « l'action communicative » dans laquelle la reconnaissance mutuelle et le consensus pourraient être établis grâce à un dialogue ouvert, rationnel et non coercitif. Il a rejeté ce qu'il considérait comme le « lien implicite de la théorie de Marx avec l'utopie de l'auto-activité – l'émancipation du travail hétéronome » (c'est-à-dire le travail dicté par des forces et des impératifs extérieurs). Comme Adorno et Horkheimer, Habermas croyait que le marxisme était ancré dans un « parti pris productiviste » et était enraciné dans la conviction que la maîtrise de la nature émanciperait l’humanité.

En réponse, Habermas a décrit ce qu’il appelle la « situation de discours idéale », dans laquelle toutes les parties se reconnaissent mutuellement comme des êtres rationnels et maintiennent un modèle d’échange mutuellement respectueux. Son idéal de rationalité n’était ni instrumental ni ancré dans un sujet collectif. Elle reposait plutôt sur la libre interaction entre les individus. Comme dans beaucoup de ses œuvres, il y avait pas mal de jargon, ce qui rendait difficile d'en déterminer le sens, mais c'était quand même une contribution précieuse.

Tout le monde n’était pas convaincu. De nombreux penseurs marxistes se sont mis à critiquer Habermas, depuis István Mészáros (Le pouvoir de l'idéologie) à Terry Eagleton (La fonction de la critique). Ils affirmaient que ses idées sur la société civile et la « situation idéale de discours » n’étaient en fait que des versions idéalisées de la société capitaliste. Ses critiques affirmaient que ce que Habermas considérait comme un effort universel de réciprocité, dans lequel les individus se reconnaissaient comme égaux, n’était en réalité que la vision sectionnelle de l’élite bourgeoise métropolitaine. Et ils ont souligné que Habermas plaçait ouvertement les valeurs de la civilisation occidentale au-dessus des soi-disant défis subalternes, qu’ils proviennent des pays en développement ou des minorités occidentales. Pour sa défense, Habermas a insisté sur le fait que la société civile était universelle et pouvait s’adresser à tout le monde.

De nombreuses critiques adressées à Habermas étaient fausses. Cela venait des marxistes expliquant en quoi la théorie d'Habermas divergeait du marxisme – ce qui faisait partie de l'objectif du projet d'Habermas. La critique pourrait bien être formulée, mais le déclin réel de l’opposition socialiste au capitalisme dans les années 1980 et 1990 a fait qu’elle est devenue véhémente et inutile. Plus important encore, la suppression brutale des droits et de la démocratie dans le bloc de l’Est a rendu inutiles les observations intelligentes sur les limites du concept de société civile d’Habermas.

Alors qu’il devenait le grand vieillard de la philosophie politique allemande dans les années 1980 et 1990, sa politique commença à friser le centrisme. Comme je l'ai écrit en 1997 ML Revue de revue d'Habermas Entre faits et normesl’accent mis sur le processus plutôt que sur les résultats convenait à la juridicification émergente de l’élaboration des politiques qui caractériserait l’ère technocratique.

Néanmoins, ses contributions théoriques à la vie publique au cours de cette période furent bien faites. Dans les années 1980, il a défendu les Lumières comme une noble avancée pour l’humanité face aux critiques croissantes des contre-Lumières de la part des penseurs postmodernes. Et en 2003, lui et le philosophe français Jacques Derrida ont co-écrit un article contre la guerre en Irak, dans lequel ils liaient leur résistance à la défense de l'Union européenne.

Habermas s'est imposé comme l'exemple même de l'intellectuel public. Sa dernière intervention publique a été une lettre co-écrite par plusieurs intellectuels allemands éminents peu après le pogrom du Hamas le 7 octobre 2023. Ils ont condamné « le massacre du Hamas avec l'intention déclarée d'éteindre la vie juive en général » ; défendu le droit d'Israël à l'existence et à l'autodéfense ; et a averti que « les normes de jugement sont complètement compromises si l’intention génocidaire est attribuée aux actions d’Israël ». Lui et ses cosignataires ont également mis en garde contre le danger d'une montée de l'antisémitisme et ont souligné qu'il ne pouvait être justifié par les actions d'Israël.

La réaction à l'intervention d'Habermas était prévisible. D’innombrables militants anti-israéliens ont affirmé que son idée de « société civile » était racialement sélective et que la lettre n’était qu’une excuse verbeuse pour le « colonialisme de peuplement ». Certaines des critiques étaient familières, car elles ont depuis été adressées à son travail. Le changement structurel du public a été publié. La grande différence était que ses critiques d'aujourd'hui ne faisaient pas référence à la révolution ouvrière comme une alternative à la société bourgeoise, mais plutôt au culte de la mort régressif et obscurantiste du Hamas. L’un de ces critiques, un « radical » de longue date, affirmait que Habermas était « tout à fait en phase avec le tribalisme incurable de son pedigree philosophique, qui avait adopté à tort une position universaliste ». Ainsi, toute objection morale au viol et au meurtre de Juifs israéliens par le Hamas a été rejetée.

Alors que nous célébrons le décès de Jürgen Habermas, son engagement envers la société civile et son respect mutuel devraient contrebalancer le millénarisme fiévreux de ses détracteurs.

James Heartfield est l'auteur de Les empires britanniques.