Le militant d'extrême droite controversé Tommy Robinson a été invité à un débat de l'Oxford Union sur la question de savoir si l'islam constitue une menace pour l'Occident, aux côtés de députés musulmans britanniques et d'universitaires opposés à la motion. Rien ne garantit toutefois qu'il sera autorisé à prendre la parole lors du débat prévu le 28 mai. Depuis que la nouvelle est devenue publique, la pression s'est accrue pour annuler l'événement. Debout contre le racisme Oxford, l'Oxford Labour Club et plusieurs autres organisations étudiantes se sont opposés, tandis que certains intervenants se seraient retirés en signe de protestation.
Il existe bien entendu des raisons valables pour lesquelles de nombreuses personnes s’opposent à Robinson. Depuis des années, il avance des arguments controversés sur les effets néfastes de l’islam sur le Royaume-Uni et est souvent accusé de promouvoir un sentiment anti-musulman. D’un autre côté, beaucoup de ceux qui se sentent privés de leurs droits par le consensus des élites le voient comme l’une des rares personnalités publiques disposées à parler ouvertement de l’extrémisme islamiste, des groupes de soutien musulmans et des conséquences de l’immigration de masse.
Mais ce n'est pas le sujet. Ce qui compte est de savoir si les étudiants et les universitaires croient toujours que les arguments doivent être soulevés publiquement et non supprimés avant de pouvoir être entendus.
Depuis plus de 200 ans, l’Union d’Oxford organise des débats dans un forum controversé, exposant les arguments controversés à l’examen, à la critique et à la réfutation. En 1992, par exemple, Enoch Powell y était invité sans la campagne de désinvitation organisée qui entoure Robinson aujourd’hui.
D’un autre côté, il serait trompeur de suggérer que les tentatives visant à empêcher les conférenciers controversés d’apparaître sur le campus sont entièrement nouvelles. En vérité, quelque chose a changé il y a quelque temps.
Si nous recherchions une histoire d'origine, nous pourrions citer la politique de 1974 sans plate-forme de l'Union nationale des étudiants (NUS) contre les « organisations ouvertement racistes ou fascistes ». Ce qui a commencé comme une tactique visant spécifiquement les fascistes s’est progressivement transformé, comme c’est souvent le cas avec les restrictions à la liberté d’expression, en une hostilité beaucoup plus large à l’égard de la liberté d’expression. À la fin des années 1970, des ministres conservateurs, des défenseurs de l’avortement, des opposants aux sanctions contre l’apartheid en Afrique du Sud et d’autres à travers le pays ont été physiquement agressés ou empêchés de s’exprimer dans les universités.
Une enquête récente du Higher Education Policy Institute suggère que cet instinct est profondément ancré dans la culture du campus : 81 % des étudiants soutiennent la politique d'absence de plateforme de la NUS, dont 35 % estiment qu'elle devrait s'appliquer à ceux qui pourraient « offenser » certains groupes d'étudiants.
Une question plus intéressante qu’au début est de savoir comment une politique de lutte contre le fascisme organisé a pu être appliquée à un éventail toujours plus large de discours licites mais controversés.
Une réponse réside dans notre mauvaise compréhension de l’écoute. Les censeurs potentiels aiment penser à « écouter » en termes grossiers de comportement : le public entend un point de vue si dangereux qu’il risque de le nuire ou de l’infecter. En conséquence, la culture démocratique est considérée avec suspicion – moins comme le marché des idées de JS Mill, où les individus pensent et choisissent librement, que comme le monde trouble du behaviorisme de BF Skinner, dans lequel les gens sont conditionnés uniquement par des stimuli externes.
Cela donne remarquablement peu confiance aux capacités intellectuelles des gens ordinaires. Et pourtant, quiconque a réellement participé à un débat sait qu’écouter peut être médico-légal, hostile, sceptique, controversé, amusé, analytique, moralement alerte et facilement transformé en argument. Il ne s’agit pas d’une simple absorption, dans laquelle le public est réduit à des récipients vides dans lesquels l’idéologie est versée.
La présidente de l’Union d’Oxford, Arwa Elrayess, a fait valoir ce point en défendant sa décision d’inviter Robinson. En réfléchissant à un précédent débat de l’Oxford Union avec un soldat israélien, elle a noté que d’autres avaient soutenu qu’il n’aurait pas dû parler. Mais en tant que musulmane de Gaza, elle n’était pas d’accord et souhaitait avoir l’opportunité de contester directement ses arguments. De nombreux téléspectateurs, dit-elle, sont repartis « transformés, non pas parce que je leur ai demandé de rester à l’écart, mais parce que je leur ai demandé d’écouter ».
Elrayess a raison. En revanche, l’impulsion comportementale offre une issue plus facile, dans laquelle la censure est déguisée en compassion. Lorsque les auditeurs sont traités comme psychologiquement vulnérables, la liberté de ne pas écouter – de ne pas acheter de billet, de ne pas y assister – se transforme rapidement en une obligation morale perçue de supprimer les idées dangereuses avant qu’elles puissent nuire à quelqu’un.
Les critiques de Robinson feraient bien de se rappeler que les opinions répréhensibles qui sont écartées du débat public ne disparaissent pas tout simplement. Ils se retirent dans des domaines où leurs idées sont peu ou pas soumises à un examen minutieux, hors de portée d'une contestation ouverte et d'une réfutation, où ils trouvent des adeptes enthousiastes.
Qu’a réellement permis un demi-siècle sans plateforme ? Robinson compte des millions de followers. Le parti d'extrême droite Restore Britain, le parti récemment fondé qu'il a soutenu, atteint déjà environ 4% au niveau national.
Il est peut-être enfin temps pour les censeurs des campus de consacrer moins d’énergie à éliminer leurs opposants et d’expliquer plus publiquement comment et pourquoi ils pourraient avoir tort.
Freddie Attenborough est directeur de recherche au Comité pour la liberté académique.
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