Le sexe est un problème. Cela a toujours été ainsi. Ses pulsions et ses tourments ont amené saint Augustin à demander : « Accordez-moi la chasteté et l’abstinence, mais pas encore. »

Mais quelque chose a changé dans notre façon de penser le sexe. D’une part, la société est sexualisée au maximum dans la mode, la musique, le cinéma et bien sûr en ligne. D’un autre côté, les personnes de tous âges semblent avoir moins de relations sexuelles. Le sexe est partout et en même temps nié.

La façon dont nous utilisons le mot « sexe » aujourd’hui est révélatrice. Nous parlons maintenant de « faire l’amour » comme si personne d’autre n’était impliqué. Son utilisation suggère une séparation verbale des relations humaines, tout comme quelqu’un aujourd’hui « tombe enceinte » comme s’il s’agissait d’une conception immaculée. Les professionnels de la santé ont même reçu pour instruction de parler de « personnes enceintes » ou de « personne avec un utérus » comme si les gens étaient désormais des organismes asexués et autoreproducteurs. Il s’agit d’un déni si profond de la différence sexuelle qu’il semble que tout lien avec une autre personne doive être nié.

Le sexe est un canari dans la mine de charbon du changement social. L’accent est mis sur la question de l’identité : quelle est ma place ? Qui suis-je par rapport à l’autre ? Es-tu mon ami ou mon ennemi ?

Nous semblons mal à l'aise de parler de sexe aujourd'hui. Au lieu de cela, nous en parlons, discutant sans cesse de la masculinité toxique et d'Andrew Tate, de la violence contre les femmes et les filles (qui a même reçu son propre acronyme, VAWG), de la misogynie en classe, du travail du sexe et de la dysphorie de genre. Même ma propre formation en psychothérapie s'est concentrée sur les différences et les perversions sexuelles. À maintes reprises, nous évitons l’élément clé du sexe : le désir.

Si nous devions amener la société dans une salle de consultation, je dirais qu’elle a construit des couches de mécanismes de défense déployés pour « ne pas savoir » certaines choses qui semblent insupportables. Cela soulève alors la question : qu’y a-t-il de si effrayant dans l’identité et donc dans la relation sexuelle ? Comme pour toute analyse, pour le découvrir, nous devons décortiquer les différentes couches afin de révéler la peur sous-jacente.

À l’extérieur de l’oignon, nous voyons l’engagement de la société en faveur de la justice sociale, qui, dans sa forme actuelle, repose de plus en plus sur la recherche de la diversité et de l’inclusion pour parvenir à l’égalité et à la justice. Il s’agit essentiellement de créer l’égalité, ce qui ouvre la voie à un paradoxe. Nous voulons célébrer les différences tout en les éliminant.

Plus précisément, le cadre actuel de diversité, d’équité et d’inclusion (DEI) vise à éliminer la discrimination et à uniformiser la société. Nous voyons cette préoccupation dans chaque formulaire que nous remplissons, avec des cases pour cocher et identifier un groupe identitaire particulier. À première vue, cela semble être une excellente idée. Découvrez qui a été exclu et assurez-vous que les conditions sont conçues pour en tenir compte. Quel est le score ? Loin de parvenir à l’intégration, nous constatons une polarisation et une haine plus évidentes qu’à aucun autre moment de ma vie.

Pourquoi est-ce ainsi et qu’est-ce que cela a à voir avec le sexe ? Eh bien, la société veut avoir son gâteau et le manger aussi. Elle veut reconnaître « les autres » et en même temps les dépouiller de toute caractéristique étrangère qui pourrait être hostile. Cela s'applique également à notre partenaire dans la chambre. Est-ce qu'ils nous reflètent dans leurs besoins et leurs désirs, ou sont-ils si éloignés les uns des autres qu'ils ne représentent aucune menace ? Le sociologue néerlandais Eric Hendricks-Kim appelle cela un « aplatissement » des différences. Il ignore la réalité selon laquelle la culture n’est pas déterminée par la couleur de la peau ou l’origine ethnique, mais par les différentes traditions, langues, symboles et modes de vie dans le monde, qui, de par leur nature, varient d’un contexte à l’autre.

C’est le paradoxe intrinsèque. Nous pensons que les peuples partagent une humanité commune, mais le cadre de compréhension à travers lequel nous négocions les conflits et parvenons à un accord est très différent. Lorsqu’on tente d’intégrer la société et le genre, on se divise parce que les différences refusent de disparaître. Pourquoi continuons-nous à inviter l’autre tout en évitant l’acte d’amour au profit du « sexe » ? Parce que sans eux, ça ne marche pas. Nous sommes irrévocables attaché à l’autre, mais sans l’essence du « nous » ensemble. Robert Frost a reconnu cette tension dans son poème “Mending Wall” : “Il y a quelque chose qui n'aime pas un mur, / qui fait gonfler le sol gelé en dessous”, et conclut pourtant : “De bonnes clôtures font de bons voisins”.

Les effets d’une sexualité défensivement aplatie sont profonds. Le désir est un processus en deux étapes. Il cherche d’abord un objet. Deuxièmement, une connexion. Remplacez la connexion par le commun, et soit l'objet ne parvient pas à satisfaire, soit il est divisé en jouet que nous pouvons utiliser et abuser. Voir quelqu'un comme particulièrement différent mais tout aussi réel que nous, avec ses propres intentions et désirs, risque d'être rejeté ou attaqué, inspire l'envie de ses qualités et nécessite les sacrifices de l'unité. C'est une entreprise tortueuse. Il n’est pas étonnant que nous préférions adopter la justice sociale et considérer l’autre comme une extension de nous-mêmes plutôt que de reconnaître leur séparation et d’endurer l’incertitude.

Comment est-ce arrivé ? Dans son essai Comment les civilisations tombent, Le théoricien politique Kenneth Minogue a soutenu que les nouvelles technologies combinées au féminisme ont ouvert la voie à l'égalité au détriment de la complémentarité, c'est-à-dire de l'idée selon laquelle les hommes et les femmes possèdent des qualités et des dispositions distinctes et intrinsèquement différentes. Une vision politique progressiste du monde nie les différences significatives dans son projet de réforme et d’amélioration. La thèse de Fukuyama sur la fin de l'histoire y a contribué en soulignant que la démocratie libérale et le capitalisme de marché marquaient le point culminant du développement social. Ces idéologies ont fonctionné comme un tour de magie pour suggérer que nous pouvons éliminer complètement les différences et les conflits.

Les paroles des auteurs-compositeurs des années 1960, John Lennon et Joni Mitchell, aident à expliquer les désirs qui ont alimenté ce rêve. Évoquant le fantasme Kumbaya d’une coexistence harmonieuse sur fond de guerre et de dévastation, Lennon n’imaginait ni pays ni religion. “Woodstock” de Mitchell amène cela à sa conclusion logique : “Nous sommes de la poussière d'étoiles, nous sommes de l'or, nous sommes du carbone vieux de milliards d'années, et nous devons retourner au jardin.” Autrement dit : un retour à l’état de néant dans un Eden protégé. Même la mort semble meilleure que la peur de la séparation.

L’historien Christopher Lasch y voit le développement d’un nouveau narcissisme. Il explique un état d'esprit profondément agité qui cherche la validation du regard d'autrui, comme si nous avions besoin de réflexion pour confirmer que nous existons. Il a attribué cela en partie à la perte de l’autorité externe traditionnellement exercée par la famille, l’église et la communauté qui façonnait notre conscience et notre estime de soi, ainsi qu’à une attention croissante portée à la thérapie qui met l’accent sur la recherche intérieure d’un leader qui n’est plus là. Le résultat a été un vide qui se tourne vers les autres pour obtenir l’assurance que nous sommes d’une manière ou d’une autre assez bons, les transformant en miroirs pour nos propres réflexions.

Les différences constituent désormais une menace pour notre survie et non un état de choses qu’il convient d’admirer ou de désirer. Nous sommes dans le jardin de Mitchell sans rien qui nous dérange, à part peut-être une pomme qui menace d'être expulsée. Comment alors pouvons-nous satisfaire notre appétit ? Nous avons été désavantagés et la peur, la colère et la haine que cela crée se retournent contre nous sous forme de dépression et d’automutilation. Nous tentons désespérément de produire cette excitation à travers des formes extrêmes de sexe et de consommation, et nous sommes en colère contre ceux qui nous refusent à la fois la nourriture et les réflexions que nous recherchons si désespérément. Le film de Steve McQueen, honteamène cela clairement au point que son personnage est incapable de nouer des relations par un comportement sexuel maniaque et de se retirer dans l'intimité de sa sœur.

La vérité du désir est qu'il doit être séparé pour s'unir, d'où ses plaisirs et ses perturbations transcendantales. Le contentement requiert la différence que nous nions trop souvent aujourd’hui au nom de la sécurité. C’est une double contrainte, et refuser de tolérer l’incertitude a de terribles conséquences. Le sexe est marchandisé. Les prostituées qui offrent un soulagement physique mais qui ne sont pas liées à une relation sont légitimées en tant que travailleuses du sexe, mais sont incapables d'accomplir cet épanouissement. Les pornographes en ligne sont purgés et convertis en créateurs de contenu pour adultes. Les hommes deviennent des femmes et les femmes deviennent des hommes alors que la terreur du contraire et son potentiel dévastateur les submergent. Passer de l’un à l’autre devient un choix de vie.

La fragilité des femmes, les questions de consentement et la réglementation stricte des autorités à l'égard d'un « public vulnérable » effraient les hommes et les poussent dans les recoins sombres de l'objectification et des abus. Désormais, les orgasmes deviennent la monnaie des relations, qui se transforment ensuite en masturbation.

Sigmund Freud est clair. L'instinct reproductif se manifeste comme un principe fondamental du plaisir. Ceci est alimenté par l’agressivité, un désir de mort inné que partagent tous les êtres vivants. Ces deux forces sont dans un équilibre difficile et plein de tensions. Que se passe-t-il lorsque cette tension est vécue comme insupportable et que la séparation de l’autre est niée ? L’objectivation et la « popularité » des pratiques sexuelles sadomasochistes telles que le BDSM et l’étouffement témoignent de la façon dont les gens cèdent à ces pulsions tout en niant la vérité plus profonde de ce qu’elles représentent. En d’autres termes, plus nous essayons de supprimer notre dualisme fondamental pour éviter l’anéantissement, plus nous créons d’autres personnes qui cherchent de nouvelles façons de satisfaire leurs désirs en nous.

Cependant, il semble que là où nous échouons, la nature trouve le moyen de se rattraper. Si nous ne nous abandonnons pas à la vérité de notre humanité avec ses vicissitudes et n’apprenons pas à supporter l’inconfort qui accompagne la négociation des « bonnes clôtures » de Frost, le pendule oscillera jusqu’à ce que son mécanisme se brise et qu’un conflit éclate lorsque les gens ne sont plus capables de contrôler leurs émotions et de s’insulter les uns les autres. La tolérance signifie renoncer aux choses, endurer les déceptions, accepter les sacrifices et reconnaître les différences. La question est : pouvons-nous y parvenir ?

Jo Cohen Jones est auteur, consultant et praticien du travail de groupe.